La caza de brujas
Usanzas campesinas, prácticas mágicas, herejía y satanismo incrementaron las creencias en la brujería.
Se estima que en un período de aproximadamente 250 años, a partir de mediados del siglo XV, entre 150.000 y 200.000 personas fueron ejecutadas por brujería, algunas quemadas vivas, otras ahorcadas, y otras estranguladas y luego quemadas. Ni la reputación ni la condición social garantizaban seguridad: en 1590, en la ciudad alemana de Nordlingen, 32 mujeres respetables fueron quemadas como brujas. Los hombres estaban menos afectados, pero en 1628 el alcalde de Bamberg fue ejecutado basándose en acusaciones inventadas por rivales políticos. La histeria colectiva de la caza de brujas maduró a partir de una mezcla de magia blanca campesina, alta magia, herejía y satanismo. Las creencias en las habilidades ocultas de los campesinos-brujos estaban presentes en toda la sociedad. La magia blanca—que combinaba farmacología y psicología—servía para proteger a las personas, al ganado y a la cosecha; para asegurar la reproducción; para influir en el amor; para encontrar personas desaparecidas o bienes y tesoros ocultos; y para contrarrestar la magia negra, o maleficium, que, en cambio, traía enfermedades, muerte y plagas, como nubes de insectos que destruían las cosechas. Los primeros “científicos”, como Heinrich Cornelius Agrippa en Alemania, Roger Bacon y John Dee en Inglaterra, eran considerados por el clero conservador como hechiceros, convencidos de poder obligar a los demonios a ponerse al servicio del hombre. Quien se opusiera al pensamiento dominante de la Iglesia era acusado, según el caso, de herejía, asesinato, infanticidio ritual, canibalismo y desviación sexual. Aquellos que veneraban al diablo eran una pequeña minoría, pero su peso creció rápidamente a finales de la Edad Media, hasta que el culto al demonio se convirtió en un pilar del concepto de “bruja” en el siglo XVI.
Se creía que las brujas se reunían en los sabbats, durante los cuales se entregaban a orgías y adoraban al diablo. En el sabbat pintado por el pintor español del siglo XVIII Francisco Goya, la escena está dominada por una criatura satánica mitad hombre y mitad cabra.
Los pactos con el demonio. A partir del siglo XIII, teólogos como Tomás de Aquino y Alberto Magno negaron la existencia de un mundo mágico separado del mundo natural, y la Iglesia declaró que cualquier práctica mágica ejercida fuera de su autoridad era obra del diablo. Como resultado, decenas de miles de mujeres y hombres del pueblo que, en toda Europa, practicaban la magia blanca, fueron vistos cada vez más como instrumentos del maligno, que se suponía tenía encuentros regulares con sus adeptos, a quienes proporcionaba demonios como asistentes.
Los métodos utilizados para combatir esta amenaza variaron de un lugar a otro, pero desde las suaves penas iniciales impuestas por los tribunales eclesiásticos o civiles se pasó a condenas cada vez más severas a medida que la histeria se propagaba, comenzando a finales del siglo XV. En algunas partes de Francia, Alemania y Escocia, el presunto pacto constituía la herejía más grave: para los católicos, significaba renegar del bautismo; para los calvinistas, burlarse de la alianza con Dios. La pena debía ser la hoguera. En otros lugares, como en Inglaterra o Dinamarca, se hacía hincapié en el resultado del maleficium y la punición, según el derecho consuetudinario, era la horca. Para las élites políticas, interesadas en exonerar tanto a la Iglesia como al Estado de la responsabilidad por los males de la sociedad, el demonio y sus adeptos constituían un conveniente chivo expiatorio. Algunas categorías, como ancianos, enfermos, viudas y solteronas, eran particularmente vulnerables, pero en la base de las persecuciones había también una extendida misoginia, unida a la necesidad, sentida por muchos, de someter a las mujeres.
La condena típica por brujería era la hoguera. La brujería dejó de ser una simple práctica mágica y popular y se convirtió en una actividad demoníaca solo cuando la Iglesia intensificó la persecución de los herejes.
El control del estado. Entre los motivos que podían desencadenar una acusación de brujería estaban también la avaricia, la ambición política o motivos estrictamente personales. Los gobiernos fuertes eran capaces de ejercer su control sobre la caza de brujas, que cesaba temporalmente en períodos particulares, como la ocupación sueca de Alemania, alrededor de 1630, o la ocupación inglesa de Escocia, alrededor de 1650, pero luego se reanudaba tan pronto como las tropas eran expulsadas. A principios del siglo XVIII, las persecuciones prácticamente habían terminado y uno de los últimos casos impactantes fue el que ocurrió en América con los juicios de Salem (en Massachusetts) en 1692 y 1693. Las explicaciones racionales y científicas de muchos fenómenos contribuyeron a eliminar las creencias en la brujería, al menos entre las clases cultas, y esto influyó en las decisiones de los jueces. 
Gobiernos fuertes y burocracias eficaces ya no necesitaban la brujería como herramienta de control de la comunidad, mientras que la misoginia también comenzaba a disminuir y la creencia supersticiosa en el maleficium se limitaba a las capas más ignorantes de la población. La brujería neopagana, cuyos adeptos han ido en aumento desde los años cincuenta de nuestro siglo, no tiene nada que ver con la brujería medieval. Los “magos” de hoy no creen en el diablo y no renuncian a la ortodoxia de las diversas religiones, sino que se consideran terapeutas y personas que trabajan por el bien de la comunidad.
Mezcla de magia y religión
En la Edad Media se creía que las oraciones, las reliquias, los santos, el agua bendita, la Biblia y la hostia consagrada poseían poderes terapéuticos mágicos. Pero esta magia era gestionada principalmente por las brujas y los llamados “santos”, como Margaret Hunt, quien había aprendido el arte en Gales, pero ejercía en la diócesis de Londres. En 1528, la mujer confesó que prescribía pociones a base de hierbas y oraciones a los enfermos, pero no se sabe cómo fue castigada. Los pacientes que acudían a ella debían recitar tres padrenuestros, tres avemarías y un credo, mientras machacaban en el mortero ruda, eneldo, verbena y caléndula con un poco de agua bendita; si eran mujeres, dirigían las oraciones a la Virgen, y si eran hombres, a Jesús. Se creía que los dolores eran causados por los encantamientos de alguna bruja y que el eneldo y la verbena eran potentes antídotos. En Inglaterra, para un alivio inmediato del dolor de muelas, se debía escribir tres veces esta fórmula: “Oh Jesús, por tu clemencia, quítame del diente el sufrimiento”; luego se debía pronunciar lentamente tres veces y quemar el papel. Contra los enemigos se creía eficaz la cera derretida de una vela bendita. En Rye, Inglaterra, en 1538, un niño supuestamente se curó de la tos ferina después de haber bebido tres veces del cáliz de la Eucaristía. Para descubrir un tesoro escondido eran útiles tres vírgenes de nombre María, gatos negros y una tortuga. Un remedio contra la fiebre, en España, consistía en romper una hostia en tres partes, escribir algo en cada uno de los fragmentos y tragarlos. A principios de la Edad Media, la Iglesia tenía una actitud indulgente hacia la magia blanca, mal vista, pero tolerada. Pero a partir del siglo XIII, las enseñanzas de teólogos como Alberto Magno y Tomás de Aquino se impusieron y la Iglesia adoptó una línea más dura hacia todas las formas de magia, lo que luego desembocaría en la política de erradicación de la brujería de mediados del siglo XV.