La caza de brujas
Usanzas campesinas, prácticas mágicas, herejía y satanismo incrementaron las creencias en la brujería.
Se estima que en un período de aproximadamente 250 años, a partir de mediados del siglo XV, entre 150.000 y 200.000 personas fueron ejecutadas por brujería, algunas quemadas vivas, otras ahorcadas, y otras estranguladas y luego quemadas. Ni la reputación ni la condición social garantizaban seguridad: en 1590, en la ciudad alemana de Nordlingen, 32 mujeres respetables fueron quemadas como brujas. Los hombres estaban menos afectados, pero en 1628 el alcalde de Bamberg fue ejecutado basándose en acusaciones inventadas por rivales políticos. La histeria colectiva de la caza de brujas maduró a partir de una mezcla de magia blanca campesina, alta magia, herejía y satanismo. Las creencias en las habilidades ocultas de los campesinos-brujos estaban presentes en toda la sociedad. La magia blanca—que combinaba farmacología y psicología—servía para proteger a las personas, al ganado y a la cosecha; para asegurar la reproducción; para influir en el amor; para encontrar personas desaparecidas o bienes y tesoros ocultos; y para contrarrestar la magia negra, o maleficium, que, en cambio, traía enfermedades, muerte y plagas, como nubes de insectos que destruían las cosechas. Los primeros “científicos”, como Heinrich Cornelius Agrippa en Alemania, Roger Bacon y John Dee en Inglaterra, eran considerados por el clero conservador como hechiceros, convencidos de poder obligar a los demonios a ponerse al servicio del hombre. Quien se opusiera al pensamiento dominante de la Iglesia era acusado, según el caso, de herejía, asesinato, infanticidio ritual, canibalismo y desviación sexual. Aquellos que veneraban al diablo eran una pequeña minoría, pero su peso creció rápidamente a finales de la Edad Media, hasta que el culto al demonio se convirtió en un pilar del concepto de “bruja” en el siglo XVI.
Se creía que las brujas se reunían en los sabbats, durante los cuales se entregaban a orgías y adoraban al diablo. En el sabbat pintado por el pintor español del siglo XVIII Francisco Goya, la escena está dominada por una criatura satánica mitad hombre y mitad cabra.
Los pactos con el demonio. A partir del siglo XIII, teólogos como Tomás de Aquino y Alberto Magno negaron la existencia de un mundo mágico separado del mundo natural, y la Iglesia declaró que cualquier práctica mágica ejercida fuera de su autoridad era obra del diablo. Como resultado, decenas de miles de mujeres y hombres del pueblo que, en toda Europa, practicaban la magia blanca, fueron vistos cada vez más como instrumentos del maligno, que se suponía tenía encuentros regulares con sus adeptos, a quienes proporcionaba demonios como asistentes.
Los métodos utilizados para combatir esta amenaza variaron de un lugar a otro, pero desde las suaves penas iniciales impuestas por los tribunales eclesiásticos o civiles se pasó a condenas cada vez más severas a medida que la histeria se propagaba, comenzando a finales del siglo XV. En algunas partes de Francia, Alemania y Escocia, el presunto pacto constituía la herejía más grave: para los católicos, significaba renegar del bautismo; para los calvinistas, burlarse de la alianza con Dios. La pena debía ser la hoguera. En otros lugares, como en Inglaterra o Dinamarca, se hacía hincapié en el resultado del maleficium y la punición, según el derecho consuetudinario, era la horca. Para las élites políticas, interesadas en exonerar tanto a la Iglesia como al Estado de la responsabilidad por los males de la sociedad, el demonio y sus adeptos constituían un conveniente chivo expiatorio. Algunas categorías, como ancianos, enfermos, viudas y solteronas, eran particularmente vulnerables, pero en la base de las persecuciones había también una extendida misoginia, unida a la necesidad, sentida por muchos, de someter a las mujeres.
La condena típica por brujería era la hoguera. La brujería dejó de ser una simple práctica mágica y popular y se convirtió en una actividad demoníaca solo cuando la Iglesia intensificó la persecución de los herejes.
El control del estado. Entre los motivos que podían desencadenar una acusación de brujería estaban también la avaricia, la ambición política o motivos estrictamente personales. Los gobiernos fuertes eran capaces de ejercer su control sobre la caza de brujas, que cesaba temporalmente en períodos particulares, como la ocupación sueca de Alemania, alrededor de 1630, o la ocupación inglesa de Escocia, alrededor de 1650, pero luego se reanudaba tan pronto como las tropas eran expulsadas. A principios del siglo XVIII, las persecuciones prácticamente habían terminado y uno de los últimos casos impactantes fue el que ocurrió en América con los juicios de Salem (en Massachusetts) en 1692 y 1693. Las explicaciones racionales y científicas de muchos fenómenos contribuyeron a eliminar las creencias en la brujería, al menos entre las clases cultas, y esto influyó en las decisiones de los jueces. 
Gobiernos fuertes y burocracias eficaces ya no necesitaban la brujería como herramienta de control de la comunidad, mientras que la misoginia también comenzaba a disminuir y la creencia supersticiosa en el maleficium se limitaba a las capas más ignorantes de la población. La brujería neopagana, cuyos adeptos han ido en aumento desde los años cincuenta de nuestro siglo, no tiene nada que ver con la brujería medieval. Los “magos” de hoy no creen en el diablo y no renuncian a la ortodoxia de las diversas religiones, sino que se consideran terapeutas y personas que trabajan por el bien de la comunidad.
Mezcla de magia y religión
En la Edad Media se creía que las oraciones, las reliquias, los santos, el agua bendita, la Biblia y la hostia consagrada poseían poderes terapéuticos mágicos. Pero esta magia era gestionada principalmente por las brujas y los llamados “santos”, como Margaret Hunt, quien había aprendido el arte en Gales, pero ejercía en la diócesis de Londres. En 1528, la mujer confesó que prescribía pociones a base de hierbas y oraciones a los enfermos, pero no se sabe cómo fue castigada. Los pacientes que acudían a ella debían recitar tres padrenuestros, tres avemarías y un credo, mientras machacaban en el mortero ruda, eneldo, verbena y caléndula con un poco de agua bendita; si eran mujeres, dirigían las oraciones a la Virgen, y si eran hombres, a Jesús. Se creía que los dolores eran causados por los encantamientos de alguna bruja y que el eneldo y la verbena eran potentes antídotos. En Inglaterra, para un alivio inmediato del dolor de muelas, se debía escribir tres veces esta fórmula: “Oh Jesús, por tu clemencia, quítame del diente el sufrimiento”; luego se debía pronunciar lentamente tres veces y quemar el papel. Contra los enemigos se creía eficaz la cera derretida de una vela bendita. En Rye, Inglaterra, en 1538, un niño supuestamente se curó de la tos ferina después de haber bebido tres veces del cáliz de la Eucaristía. Para descubrir un tesoro escondido eran útiles tres vírgenes de nombre María, gatos negros y una tortuga. Un remedio contra la fiebre, en España, consistía en romper una hostia en tres partes, escribir algo en cada uno de los fragmentos y tragarlos. A principios de la Edad Media, la Iglesia tenía una actitud indulgente hacia la magia blanca, mal vista, pero tolerada. Pero a partir del siglo XIII, las enseñanzas de teólogos como Alberto Magno y Tomás de Aquino se impusieron y la Iglesia adoptó una línea más dura hacia todas las formas de magia, lo que luego desembocaría en la política de erradicación de la brujería de mediados del siglo XV.
La búsqueda de El Dorado
En el siglo XVI, la familia Welser dirigía uno de los principales bancos de Augsburgo, en Alemania. Carlos I de España recurrió a ellos para obtener un préstamo que le asegurara la supremacía en el Sacro Imperio Romano Germánico, otorgándoles a cambio el permiso para 
establecerse y explotar el actual territorio de Venezuela, lo cual hicieron en 1529, organizando inmediatamente expediciones en busca de riquezas. Aparte de algunas joyas de oro —que obviamente no eran de su propia creación—, las tribus de las llanuras de esa región eran pobres. Sin embargo, de sus relatos, los alemanes aprendieron sobre la existencia de un reino fabuloso en los Andes septentrionales. El líder de esta civilización legendaria era llamado El Dorado —”El Hombre de Oro”—, porque se decía que sus súbditos lo cubrían de polvo de oro, el cual él se quitaba lavándose en un lago sagrado, después de hacer ofrendas de oro y piedras preciosas.
En 1538, tres expediciones —dos españolas y una alemana— convergieron en el lago Guatavita, cerca de la actual Bogotá, en busca de Eldorado. El español Hernán Pérez de Quesada, que lideraba la expedición desde el norte, llegó primero y se llevó una cantidad considerable de oro, esmeraldas y piedras preciosas de los indígenas Chibcha, compartiendo el botín con el conquistador de la ciudad inca de Quito, Sebastián de Belalcázar, que llegó desde el sur, y con Nikolaus Federmann, que había cruzado los Andes épicamente desde Venezuela.
Durante casi un siglo, numerosos aventureros rastrearon la selva, drenaron lagos, torturaron indígenas y remontaron ríos en busca del Hombre de Oro y su Ciudad de Oro. Incluso el navegante inglés Sir Walter Raleigh remontó el Orinoco en 1595 y exploró la Guayana en 1617 buscando el fabuloso Eldorado. Aunque la ciudad del legendario personaje nunca fue encontrada, un drenaje parcial del lago Guatavita en el siglo XVI reveló que efectivamente había ofrendas de objetos de oro en sus alrededores, y se hallaron ofrendas similares en el lago Titicaca. No se descarta que los restos del Hombre de Oro también yacen en el fondo de algún lago andino.
La Virgen de las Rosas
Era el invierno de 1531, exactamente diez años después de que los conquistadores de Hernán Cortés habían arrasado la gran ciudad de Tenochtitlán (en el lugar de la cual los 
españoles construyeron luego Ciudad de México), destruyendo templos y santuarios para afirmar su dominio y su religión. El cincuentón Juan Diego —uno de los miles de aztecas convertidos al cristianismo— se encontraba un día en la cima de las colinas de Tepeyac, al norte de Ciudad de México, en el lugar donde antes se erguía un templo a Tonantzin, la diosa azteca de la tierra y de las cosechas, cuando de repente le apareció una hermosa y joven mujer, rodeada de una neblina dorada. Ella lo invitó a ir a decirle al obispo que era la Virgen María y que deseaba que se construyera una iglesia en ese lugar. Asustado, el hombre se dirigió al obispo Juan de Zumárraga, quien lo escuchó con interés, pero se mostró perplejo. Al regresar a casa, Juan pasó de nuevo por la colina de Tepeyac, donde lo esperaba la joven mujer, que lo envió de nuevo al obispo. Este insistió en tener una señal de la aparición y el hombre, confundido, le transmitió el mensaje a la misteriosa señora. Al día siguiente, mientras Juan se acercaba a la colina, la mujer le apareció de nuevo, diciéndole que recogiera las rosas que crecían en la cima y que las llevara al obispo. Él estaba seguro de que no había rosas allí, ya que ni el lugar ni la temporada eran los adecuados. Sin embargo, encontró algunas, que la mujer colocó en su tilma, el manto que llevaba puesto. Cuando Juan desplegó la tilma frente al obispo, las rosas cayeron al suelo y en el manto apareció la imagen de la hermosa mujer. Finalmente convencido, el obispo hizo construir inmediatamente una iglesia en la colina de Tepeyac, dedicándola a la Virgen de Guadalupe, en recuerdo de un santuario similar en España. La Virgen que hacía nacer rosas en invierno se convirtió en la patrona de México y en 1538 su imagen milagrosa favoreció la conversión de ocho millones de indios. La tilma de Juan Diego se conserva, en un marco de oro, en la basílica de Nuestra Señora de Guadalupe, una iglesia nueva en la colina de Tepeyac, terminada en 1976. Hay, entre los historiadores, quienes creen que la imagen de la Virgen es un falso, creado para promover el cristianismo en la región; sin embargo, sigue siendo objeto de veneración, especialmente el 12 de diciembre, aniversario del milagro.
Una mujer en el trono papal
Según una leyenda, carente de cualquier fundamento histórico, en el 855 el sucesor del Papa León IV habría sido una mujer. 
Juana, presunta hija de un misionero inglés, nació en Alemania alrededor del 818 y, desde muy joven, se destacó por su belleza e ingenio. Enamorada de un monje de Fulda, se disfrazó de monje para poder seguirlo, y juntos viajaron de un lugar de ciencia a otro. Cuando su amante murió, Juana no quiso renunciar a su vida libre para adaptarse al papel al que las mujeres de la época estaban destinadas y, vestida de hombre, llegó a Roma, donde abrió una escuela. Sus cualidades —al menos a juzgar por las apariencias—, su cultura y sus conocimientos teológicos le aseguraron respeto en todas partes; así, cuando la sede papal quedó vacante, casi automáticamente fue elegida como candidata. Elegida con el nombre de Juan VIII, la mujer desempeñó eficientemente sus funciones durante aproximadamente dos años, cuando, un día, cedió nuevamente a la tentación carnal. Lejos de ser el único papa que se convierte en padre, Juana tuvo que enfrentar que la maternidad es más difícil de ocultar que la paternidad. Pero también fue particularmente desafortunada, porque, sin saber bien cuándo debía nacer el niño, tuvo un espectáculo poco edificante, dando a luz en la calle, durante una procesión, entre el Coliseo y la iglesia de San Clemente. El escándalo no solo la afectó a ella, sino también a la Iglesia, para la cual la muerte de la mujer fue bastante conveniente poco después. El episodio cayó en el silencio y su nombre fue borrado de las crónicas eclesiásticas. Aunque la historia de la papisa Juana circuló en la época tardomedieval, es casi seguro que se trata de una invención, probablemente para desacreditar al papado durante la Edad Media.
Un pacto con el diablo
El día de su muerte, el doctor Johann Faust hizo un anuncio inusual a sus estudiantes de la universidad de Wittenberg, en Alemania: reveló que, años antes, había vendido su cuerpo y alma al demonio y que ahora el contrato estaba a punto de expirar.
Esa noche, los estudiantes dejaron solo al maestro en la sala, pero permanecieron despiertos escuchando, llenos de miedo. Poco después oyeron una puerta abrirse de golpe y a Faust exclamar con voz ahogada: “¡Asesino! ¡Asesino!”. Luego, el silencio. Al amanecer, los estudiantes encontraron sangre y fragmentos de cerebro esparcidos por el suelo y las paredes de la sala, y en el patio, sobre un montón de estiércol, los restos destrozados del cuerpo del doctor Faust.
El personaje de la leyenda se construyó liberalmente sobre el real doctor Georg (luego Johann) Faust (ca. 1480-1540), alquimista y nigromante, que efectivamente enseñó en Wittenberg, pero sobre cuya muerte no se tienen detalles. Según la leyenda, pasó de la teología al estudio de la magia negra, evocando a Mefistófeles, sirviente de Satanás, quien le prometió servirle durante 24 años, dándole poder y sabiduría, a cambio de su alma. El contrato fue puesto por escrito y Faust lo firmó con su propia sangre. Mefistófeles lo inició en las ciencias ocultas que lo hicieron famoso con prodigios como evocar la sombra de Alejandro Magno y hacer aparecer racimos de uvas a mitad del invierno.
Después de 23 años, Faust comenzó a arrepentirse, pero el acuerdo no contemplaba arrepentimientos. Desde entonces, llevó una vida desenfrenada, con Mefistófeles proporcionándole a las mujeres más bellas para satisfacer su lujuria. A medida que se acercaba la fecha de vencimiento del vigésimo cuarto año, Mefistófeles le dijo a Faust que se preparara, porque el diablo en persona vendría a recogerlo. La leyenda de Faust se difundió en Europa gracias a una serie de obras literarias, comenzando por una primera versión publicada en Alemania en 1587. Inicialmente, Faust fue presentado como un charlatán arrogante, merecedor de un mal final, muy diferente del trágico héroe del drama de Christopher Marlowe La trágica historia del doctor Faust, que inspiró a Goethe para su poema en dos partes (la primera publicada en 1808; la segunda, a la que el poeta hizo ajustes poco antes de su muerte, en 1832).
¡Gira y se vuelve verde!
Los habitantes de Mesopotamia tenían un gran temor hacia los espíritus malignos, que incluían tanto a los demonios como a las almas de los muertos. Estas últimas, si no estaban satisfechas con las ofrendas funerarias, podían regresar del inframundo para acechar en las esquinas y los cementerios, o incluso para colarse en las casas. Sobre todo, los que habían muerto de manera violenta regresaban y buscaban a los vivos para entrar en sus cuerpos a través de los oídos. También había enfermedades provocadas por espíritus específicos, designadas con nombres como “mano de fantasma”, que debían ser tratadas por exorcistas profesionales. Así, se desarrolló un amplio repertorio de hechizos contra demonios, espíritus y brujas. Ya 2000 años antes de Cristo, en Mesopotamia, los maleficios eran atribuidos a las brujas, y para prevenirlos se utilizaban, entre otras cosas, sellos cilíndricos de piedra verde, que se hacían girar mientras se pronunciaba: “Bruja, como gira este cilindro, así pueda girar tu rostro y volverse verde”. Al igual que todas las brujas, las de Mesopotamia también hacían imágenes de sus víctimas, pero el sistema podía volverse en su contra. Una serie de importantes rituales mágicos era conocida como *maqlu*, es decir, “hoguera”,
ya que gran parte de ellos incluía la destrucción de la imagen de la bruja mediante el fuego mientras se pronunciaban palabras mágicas. Las maldiciones eran vistas como algo físico que podía penetrar en el cuerpo de una persona. Si había sospecha de esto, la víctima acudía a un exorcista para diagnosticar la causa: una mala acción o algún desaire involuntario. ¿Había, quizás, el paciente ofendido a sus padres? ¿Derramado la sangre de su vecino? ¿O bebido de la taza de una persona maldita? Una vez encontrada la causa, el exorcista le daba al cliente una cebolla, un dátil, un poco de paja y algunos copos de lana. El cliente debía cortarlos en pedazos y lanzarlos uno a uno al fuego, recitando: “Así como esta cebolla que pelo y lanzo al fuego… así pueda… la culpa, el pecado, la maldad, la desobediencia, el dolor que está en mi cuerpo… ser eliminados” y así sucesivamente. El exorcista también practicaba la “transferencia”: si un niño tenía fiebre, recitaba tres veces un encantamiento específico, luego frotaba al enfermo de la cabeza a los pies con un pedazo de pan que después arrojaba a un perro. En teoría, la fiebre debía pasar del niño al animal. Al parecer, en Mesopotamia había una solución para todos los males.
Los caracteres rúnicos
Las runas son los símbolos de una escritura utilizada en el norte de Europa al menos desde el siglo II d.C. y durante la Edad Media. Los caracteres están formados predominantemente por líneas rectas, adecuadas para ser grabadas en superficies duras, como madera, piedra, hueso o metal. Se han encontrado en piedras funerarias, espadas, urnas funerarias, armaduras y joyas, pero también en objetos domésticos. 
Las runas varían en número, nombre y forma. El alfabeto rúnico germánico básico consistía en 24 runas, pero a principios del siglo IX, en Northumbria, los anglosajones lo habían ampliado a 33 caracteres, número que posteriormente fue reducido a 16 por los vikingos. Las runas son difíciles de descifrar. Inicialmente, los runólogos explicaban todo aquello que no comprendían como “fórmulas mágicas”, una explicación respaldada por el hecho de que “runa” significa “secreto” o “misterio”. En la antigua literatura escandinava, las runas estaban vinculadas al dios Odín, quien, para obtener control sobre ellas, permaneció colgado por los talones de un árbol durante nueve días y nueve noches. Finalmente, vio las runas y se apoderó de ellas. En un poema se narra cómo Odín talla y pinta runas para revivir un cadáver colgado de una horca, aplicando así la nigromancia, es decir, la práctica de invocar a los espíritus de los muertos para que predigan el futuro. De este episodio, los runólogos dedujeron que las runas eran originalmente de naturaleza mágica y que los expertos en el tema eran magos. Entre 1900 y 1933, la naturaleza mágica de las runas fue defendida por ocultistas alemanes, quienes identificaron las runas “germánicas” con el nacionalismo. Los “líderes secretos” de la Orden Germánica antisemita, fundada en 1912, se firmaban en rúnico. Los sistemas de runas de la Nueva Era, utilizados hoy en día para la adivinación o la meditación, derivan en gran parte de este uso contemporáneo ocultista. Hoy en día, los arqueólogos tienden a creer que en el norte de Europa las runas se usaban tanto con fines mágicos como para comunicaciones no relacionadas con la magia, como epitafios, marcas de propiedad, marcas comerciales, mensajes breves e incluso grafitis. De las 5000 inscripciones rúnicas descubiertas, la mayoría se encuentra en Suecia. En algunos lugares, las runas fueron prohibidas por considerarse paganas, pero en otros recibieron la bendición de la Iglesia. En la Inglaterra anglosajona, por ejemplo, las piedras funerarias con runas comenzaron a aparecer solo en la era cristiana. Algunos objetos muy antiguos, como hebillas, espadas y escudos, llevan las palabras alu (relacionada con “protección”) y laukaR (relacionada con el crecimiento de las plantas y la fertilidad). Estas palabras pueden haber tenido un significado mágico, transformando así el objeto en un amuleto. Al igual que el alfabeto latino, si se escribía completo, es posible que el alfabeto rúnico sirviera para expulsar demonios. Sin duda, estos símbolos eran tan misteriosos como todas las escrituras antiguas y, al ser dominio de unos pocos iniciados, eran secretos.
Antiguas autopistas
En varios lugares sagrados para los amerindios se encuentran rastros de 
antiguas pistas y “carreteras” rectas de origen misterioso e inquietante. En California, en Sierra Nevada, hay pistas rectas de hasta 64 kilómetros dejadas por los ya extintos indios Miwok, y más al sureste convergen en el Chaco Canyon, Nuevo México, varias “carreteras” rectas de alrededor de 9 metros de ancho construidas hace aproximadamente 1000 años por los también extintos Anasazi, quienes no tenían ni vehículos con ruedas ni caballos. Las imágenes aéreas de la NASA han revelado varias “autopistas” paralelas y, en algunos casos, incluso cuatro tramos de 9 metros de ancho uno al lado del otro. Estas carreteras cubren largas distancias a través del desierto que rodea el Chaco Canyon, pero también hay tramos cortos en los estados vecinos de Arizona y Utah. Todas parecen conectar edificios rituales llamados “Grandes Casas”, pero también pequeños santuarios. En el Chaco Canyon, donde las carreteras llevan al barranco, se han excavado escaleras en las paredes de roca que conducen a otras Grandes Casas en el fondo del barranco, también conectadas por un sistema de carreteras. En el sitio arqueológico de La Quemada, al suroeste de Zacatecas, México, también hay carreteras empedradas bien construidas que datan del 800 d.C., algunas de las cuales están flanqueadas por altares y no solo conectan los patios internos del complejo, sino que también conducen a extraños lugares similares a cuevas o acantilados. Hace alrededor de mil años, los antiguos mayas construyeron pistas para ceremonias religiosas llamadas sacbes (caminos blancos) en Yucatán, la más larga de las cuales es de 99 kilómetros y va desde Coba hasta Yaxuna, “rectas como una flecha y planas como una regla”, según la definición del explorador estadounidense S. Thomas Gann. En Costa Rica, la NASA ha descubierto pistas “casi rectas” que atraviesan la selva tropical montañosa, que datan del 800 d.C., probablemente utilizadas para transportar a los muertos a los cementerios. Los Kogi de Colombia continúan utilizando antiguos senderos pavimentados rectos, y también hay varias líneas rectas en los trazados de Nazca en Perú. En la Valle de los Mochica en Perú, hay antiguas carreteras rectas, y desde Coricancha, el principal templo inca de Cusco, irradian caminos rectos que conectan sitios sagrados de los alrededores. En las mesetas de Bolivia hay senderos rectos, uno de los cuales tiene 32 kilómetros de largo, que conectan los santuarios de los Aymara a través de montañas y valles. Muchos santuarios luego se convirtieron en lugares de culto cristianos y actualmente hay algunas iglesias a lo largo de estos senderos paganos. Un sistema similar de calzadas existe en la Amazonía boliviana, en Llanos de Mojos, y parece que también se pueden encontrar otros trazados de líneas rectas entre los indígenas de la Amazonía. La idea de la línea recta en el paisaje parece estar profundamente arraigada en las antiguas comunidades de los indios americanos. Algunos arqueólogos sostienen que la mayoría de los senderos rectos tenían al mismo tiempo una función comercial, militar y religiosa, un concepto muy diferente al de la carretera actual. Para otros, en cambio, se trataría esencialmente de una “geografía sagrada” conectada a las experiencias paranormales de los chamanes.
Paracelso, el mago contestatario
Si existe un don natural para curar enfermedades, sin duda Paracelso lo poseía. Nacido en Suiza en 1493, Philipp Theophrast Bombast von Hohenheim, médico y filósofo, cambió su 
nombre por “para-Celsus” considerándose superior a Celso, el famoso médico latino del siglo I. Después de asistir a varias universidades, Paracelso viajó por Europa practicando la medicina a base de remedios naturales. Sus curaciones milagrosas lo hicieron famoso, tanto que le asignaron la cátedra de medicina en Basilea en 1527. Allí, entre el horror de las autoridades y la diversión de los estudiantes, quemó los libros de medicina de autores famosos como Aristóteles y Galeno, que él consideraba obsoletos. Paracelso, contracorriente en todas sus expresiones, obtenía su gran habilidad como médico de la experiencia envuelta en misticismo. “La magia”, decía, “es preferible a todos los libros como maestro de medicina”, entendiendo por magia un instinto natural, el poder de curación que Dios confería al médico. Al igual que otros alquimistas de su época, Paracelso estaba muy interesado en descubrir la piedra filosofal, que se decía que permitía transformar los metales viles en oro y que era un elixir de larga vida. Pero a diferencia de otros, él pensaba que la piedra no tenía nada que ver con la producción de oro, sino que era útil para la preparación de medicinas. Esta forma de pensar marcó el comienzo de la transformación de la alquimia en química. Paracelso también fue un precursor de la homeopatía, convencido de que lo que causa una enfermedad puede tener un papel en su cura, y también se interesó por la astrología y la posible relación entre el clima y las enfermedades. La medicina moderna, incluida la psiquiatría, debe mucho a Paracelso. Al afirmar que los epilépticos debían considerarse simples enfermos, ridiculizó las teorías de la época que relacionaban la enfermedad con la posesión diabólica. Atribuyó correctamente las enfermedades pulmonares de los mineros a su trabajo y las parálisis a traumatismos craneales. Fue el primero en compilar una obra exhaustiva sobre las causas, síntomas y diagnóstico de la sífilis. Paracelso afirmó haber encontrado la piedra filosofal y que viviría eternamente, pero no acertó: fuerte bebedor, murió en 1541 a los 48 años, probablemente por una caída accidental. Corrieron rumores de que sus enemigos habían contratado asesinos para matarlo, pero otros afirmaron que había sufrido un derrame cerebral.